一、壞滅智：只看見滅，看不見生

修到一個階段，禪修者會發現很奇怪的變化：以前明明看得到心念一生一滅，色身一起一落，現在卻忽然看不清楚生的那一端，只剩下不斷地消失、消失、消失。很多人第一個反應是：我是不是退步了？其實正好相反，這是觀智成熟的標誌，傳統上稱為壞滅智（只觀照諸法壞滅的智慧）。

為什麼會這樣？因為在生滅智的階段，心還喜歡抓住現象的樣子：這是一個呼吸、那是一個念頭、這是痛、那是癢。心不斷地替現象貼標籤，所以生與滅都看得很清楚。可是當智慧再銳利一點，行者會看穿一件事：標籤本身就是煩惱的產物，現象的本質並不是那個標籤。當不再好樂於標記，心自然不再追逐生起的那一端，只剩下滅相不斷現前。

經論形容這個時刻：所觀的色法只是一直滅去，能觀的心也跟著一起滅去。色在滅，心也在滅，除了滅，沒有別的法。這不是悲觀，而是一種如實：一切因緣和合的東西，本質就是趨向於滅。住相與生相在智慧中不再顯現，不是看不見，而是心不再在意。

空增上慧從這裡開始

當行者這樣觀察無常、苦、非我到一個程度，會自然生起第四種體會：空（一切現象沒有固定自體的增上智慧）。這裡的空不是去觀想虛空，而是觀察三法印到純熟之後，心自然不再被種種見解動搖。過去覺得天經地義的六十二種邪見，此刻都動搖不了他。這種空的智慧會一直增長，直到阿羅漢都不斷增長，不斷破壞煩惱。

壞滅智帶來的八種功德

傳統把壞滅智成熟後的身心變化歸納為八種：斷除執著身體為我的有身見；放下對於繼續存在的貪求；常常如理用功而不偏差；活命清淨，不再為了生存造下重業；修觀不再覺得疲累；離開對生命的怖畏；得到忍辱與柔和，不再有自我優越的傲慢；超越對存在之樂與不樂的執著，知道五蘊的起伏只是業行轉起的影像。

白話來說，就是這個人變得耐煩、柔軟、不再大驚小怪。以前修觀一下就累，現在可以任運地一直觀下去；以前為了一點快樂痛苦糾結半天，現在知道那都只是業的影像生起又滅去。這八種功德不是一次到位的獎品，而是隨著空慧增長一點一點兌現的轉變，越不執著形象概念，忍辱柔和與任運之力就越明顯，行者自然越來越能長時間安住於觀照而不疲厭。

二、怖畏智：看見三世都只是壞滅

站在壞滅智的基礎上，行者把眼光拉開：過去的五蘊是這樣滅的，現在的五蘊正在這樣滅，未來的五蘊也必將這樣滅。不只自己，六道一切眾生的蘊，不論有色身的、只有精神的無色界眾生，通通不出這個規律。這種全面性的照見，稱為怖畏智（照見一切行法可畏的智慧）。

十個孩子與城外看火

古德用兩個比喻來說明。第一個是一位母親生了十個孩子，九個已經死了，第十個抱在懷裡正在死去，肚子裡還有一個未生。她看著第九個的死，就像行者觀過去諸行已滅；看著懷中第十個正在死，就像觀現在諸行正滅；想到腹中胎兒未來也必死，便放下了對未生五蘊的愛著。這不是恨孩子，而是不再對必壞的法抱持幻想。

第二個比喻更精準：一個明眼人站在城外，遠遠看見城中三個城門都著火了。他知道城裡的人將受種種苦，但站在城外的人自己並不恐慌。他只是如實審知：貪著這些諸行，必將受苦。怖畏智也是如此：行者本身並不陷入恐懼，只是清楚照見樂著諸行的過患，次第遠離。

相怖畏與轉起怖畏

聖典把這種怖畏細分為三種角度。憶念無常的人，只看見一切諸行的滅，所以對諸行的相（過去現在未來一切行的總相）生起怖畏；憶念苦的人，看見一般人以為是樂的那些現象，其實只是一次一次逼惱的轉起（色與心的相續生起），所以對轉起生起怖畏；憶念無我的人，看見諸行如無人村落、如陽焰海市蜃樓，空虛、無主、無引導者，於是對相與轉起兩者都生起怖畏。這三種只是同一個如實照見的不同側面。

三、過患智與寂靜道智：看清五個地方

有了怖畏的照見，下一步很自然：行者開始全面檢查一切行法的品質，發現它們毫無可取，處處都是過患，這就是過患智（照見諸行充滿缺失的智慧）。同時，他也照見另一面：不生起、不轉起、無相、不造作、不結生，那才是安樂，那才是寂靜之道，這稱為寂靜道智（照見涅槃寂靜可取的智慧）。

這裡要特別記住：過患智、寂靜道智並不是離開生滅智的另一套東西，它們只是生滅智更成熟的樣子。就像同一棵樹，春天看是花，秋天看是果，說的都是同一棵樹的成熟度。

四、厭離、欲解脫與審察：捕蛇的三個動作

看清過患之後，心自然生起厭離智（對一切生存界不再愛樂的智慧）。不只是厭離痛苦，連天界的快樂、禪定的快樂、無色界的微細快樂，都不再愛樂。即使可愛的境界現前，心也不再生起歡喜，唯有諸行的止息才是樂，方向已經確定指向寂靜之道。

接著生起欲解脫智（渴求從一切行中出離解脫的願求）。古德說，怖畏、過患、厭離其實是同一個怖畏現起的三個名字，成熟度不同而已。到了欲解脫，心連一行禪定都不執著、不懸掛、不被束縛，只想從一切行中出離。

方向確定之後，行者會再做一次強而有力的總檢查，把諸行的無常、苦、非我重新把握一次，為的是減弱它們的力量，這就是審察智（為了解脫而重審三相的智慧）。這是入定前最後一次全面觀察，之後心會自己滑入平等的中捨。

捕蛇的完整比喻

有人拿竹簍去捕魚，手伸進去抓住蛇頸，以為抓到大魚，歡喜大叫。拿出來一看，蛇頭上有三條斑紋，才知道是蛇。這就像我們最初得到身體時的歡喜，入胎那一念若沒有貪愛歡喜，根本不會入胎。看見三斑紋而生怖畏，就像行者破除五蘊的厚重聚合相，看見無常苦無我的三相。見到被咬的危險是過患智；討厭這條蛇是厭離智；想把纏在手上的蛇解開是欲解脫智；把蛇尾拉開、舉臂旋轉三圈讓蛇昏弱無力，正是審察智提起三相、旋轉諸行令其力弱，不再現起常樂我淨的顛倒，然後善巧放下，上岸回望：我真從大蛇口中解脫了。

三種人走三條門

在審察階段，每個人的明顯所緣不同，這不是自己選的，而是根性自然決定。信根強的人對無常特別明顯，定根強的人對苦特別明顯，慧根強的人對無我特別明顯。憶念無常的稱為相審察智，憶念苦的稱為轉起審察智，憶念無我的稱為相與轉起審察智。當觀力清晰有力，苦的逼迫會減弱乃至滅除，行者第一次真實相信：苦真的可以滅。這是第一次嘗到滅苦的滋味。

五、行捨智：既不怖畏也不歡喜的中捨

審察成熟之後，心進入一種前所未有的平等：照見諸行中沒有一樣可以執為我或我所，於是捨離了怖畏，也捨離了修觀帶來的喜悅，對一切行法感到中捨，這就是行捨智（對一切行平等中捨的智慧）。初名欲解脫，中名審察，後達頂點名行捨，說的都是同一個成熟過程。

行捨智有兩個特徵。第一是增上捨性：六根面對可意不可意境界，都只是平等看著，不再大起大落。第二是等持性：成熟的行捨會自己任運轉起，不必費力作觀，就像禪定的穩定一樣，隨著名色自然生起而照察。

離婚男人的比喻

有個男人極愛妻子，片刻不能離。有一天看見妻子與別的男人又站又坐又有說有笑，憤怒憂苦。後來看清妻子的過失，決定離婚。離了之後，再看見她與任何人在一起，不怒不憂，完全無關心而中庸。行者也是如此：以欲解脫把握諸行，以審察提起三相，看不見可執為我我所者，於是對三有、五趣、七識住、九有情居，心不滯著，如雞毛投火般收縮回轉，不再伸展。對一切行，住於捨或厭惡。

烏鴉找岸與三解脫門

航海商人帶著辨認方向的烏鴉出海。迷航時放出烏鴉，若看見陸地便飛向陸地，若看不見便飛回桅杆站立。行捨智也是如此：若看見涅槃寂靜，便捨一切行轉起而躍入涅槃；若未見，便屢屢以諸行為所緣而任運轉起，保證不再掉回苦與喜的兩端。

當觀智達到頂點，行捨智會依行者傾向，只平靜觀照三相其中之一：信根強者觀無常，定根強者觀苦，慧根強者觀無我。這是最接近出世道的最後階段，傳統稱為頂位。由此進入的三扇門，就是三解脫門：觀無我而入的空解脫門，觀無常而入的無相解脫門，觀苦而入的無願解脫門。

七種聖者的分水嶺

在行捨智這個頂點，可以看出未來證果的七種差別：隨信行（以信根為主趣向初道者）、信解脫（以信根證初果者）、身證（先證無色定再證涅槃者）、俱分解脫（定慧俱圓滿的阿羅漢）、隨法行（以慧為主趣向初道者）、見得（以慧觸證涅槃者）、慧解脫（以剎那定觀慧證阿羅漢而未具八定者）。能證哪一種，早在行捨時五根的強弱就已決定，不是想當哪一種就能當的。