「很廣闊」「很神聖」「什麼都空」可以讓人感到安心，卻未必已經說明眼前發生了什麼。學會分辨概念與可辨認的經驗，是止觀學習的重要起點。概念並非沒有用途，但如果把描述當成現證，就會在尚未看清時過早滿意。
概念是整理經驗的工具
概念法（心對經驗所作的整體命名、描述或想像），讓我們認出人物、使用語言、理解教理。看見海面說很廣大，感到安靜說很清淨，都是日常方便的表達。問題不在使用名稱，而在以為名稱背後必然存在一個不依條件的實體。
看海時若仔細問「廣大是哪一個具體作用」，可能會發現原先的整體感分解為顏色、視野、姿勢、感受與認知。這不表示海沒有了，而是廣大的描述不能被當成獨立物件。名稱可以幫助理解，也可能掩蓋我們尚未辨認的細節。
真實法在這裡指可直接辨認的作用
真實法（離開整體描述後，仍能在經驗中辨認的身心作用），在基礎觀察中以心、心所與色來說明。心（認知目標的作用）不是固定主人；心所（與認知同時出現的感受、標記、意欲等功能）說明心如何運作；色（身體與感官接觸所涉及的物質性作用）則讓我們辨認觸感與變化。
例如呼吸接觸鼻端，發生觸感；知道觸感，發生認知；覺得涼、暖或舒適，有感受與標記；願意繼續留意，有意欲與注意。這些細分不是把人拆成幾塊實體，而是暫時不以「我在呼吸」蓋過其中不同作用。越能分辨，越能看見它們依條件配合。
用概念安定，與用觀察理解，是不同工作
想起佛的慈悲，心可能柔和；憶念虛空的平等，心可能不再不停比較。這是概念可以支持安定的一面。奢摩他（培養安住與穩定的方法）可以利用合適所緣。所緣（當下心正在面對的目標）是否適合，要看它能否支持清楚與持續，不是看名字是否尊貴。
毗婆舍那（如實辨認身心及其條件的觀察）則要進一步看：柔和如何出現，情緒怎樣變化，認知與感受能否獨立存在。想到緣起而舒服，仍可能停在描述；實際看清一個感受依接觸出現，又隨條件改變，才開始把理論帶回經驗。
概念消失不等於已經見到空性
有時打坐後叫不出名字，或景物一時失去熟悉感，就覺得自己已經離開語言。名稱沒有形成，可能只說明某段認知不完整；它不能單獨證明空性。空性（現象沒有獨立不變的自性，而依條件成立），不是聽起來很空的感受，也不是所有辨識力停下來的狀態。
生滅智（看清身心現象如何生起與消退的智慧）要求有辨認。無生智（進一步看清現象從未有獨立自性成立的智慧）也不靠認知不完整來取得。前者辨認變遷，後者深入檢查我們有沒有把變遷中的作用重新當成實體。兩者都不是把經驗變模糊就可以完成。
觀察不必排斥語言，但不能停在語言
練習時可以用簡短文字提醒自己，例如「觸感」「想回應」「不舒服」。文字是提醒，不是要將所有經驗強行歸類。若忙著證明每個現象對應哪個名詞，注意可能離開實際經驗；若說所有名詞都不要，又可能失去理解與請益的工具。
可以在練習後記錄，坐中則把重點放在可辨認的作用。清楚時少用解釋，不清楚時承認不清楚。不要為了符合「沒有概念」的理想，禁止自己理解；也不要因為解釋很流暢，就認為觀察已經完成。工具用得適當，才會幫助人靠近事實。
心、心所、色與涅槃，為何先分開說
這套教學以心（知道對象的作用）、心所（伴隨知道的注意、感受、意向等作用）、色（身體與物質方面的作用）和涅槃（止息貪著與束縛的解脫）說明離概念的觀察方向。前三者可以在身心變化中學習辨認；涅槃不能只因想像一片空白，就認為已被親見。這樣分開，有助於避免把所有經驗叫成同一團心。
但「真實法」也不是要初學者先想像四種永遠獨立存在的東西。教學先用這些分類澄清作用，進一步再辨認它們的依存與無自性（不能獨立固定成立的性質）。如果一開始只說全部都空，便可能連感受、意向與知道的差別都看不清，後面也無從辨認執取究竟在哪裡加入。
概念可以有不同的用途
想像廣大的空間、平等的大地或慈悲，可以使心少一些對細節的爭執與分辨，支持安止（較穩定地安住在對象）。這是概念的有用之處。反過來，回想別人一句話並反覆推演對方多麼可惡，也是概念活動，卻使心更躁動。不能只因兩者都使用想像，就認為作用完全相同。
因此，說觀察需要離開概念的遮蔽，不是宣布概念一律有害。工作需要名稱，溝通需要語言，安住也可能借助某種概念。問題在於是否把工具當成親見：想像身體放鬆，與知道實際觸感不同；念一句「沒有我」，與看清抓取如何發生也不同。分清用途，能保留工具而不被工具欺騙。
用一口呼吸檢查自己知道的是什麼
鼻端有涼、壓力或移動感時，先知道這些具體內容。接著可以知道「呼吸」這個名稱，以及自己對呼吸的評價。不是要禁止名稱，而是分清層次：觸感正在發生，名稱整理經驗，評價可能再增加期待。當這些能分開辨認，觀察便不必只在「我呼吸得好不好」之間打轉。
為什麼「名稱沒有出現」仍不能證明空性
看見一個不認識的字，你能看見形狀，卻叫不出名稱。這只說明某一層辨識尚未完成，不表示當下已經悟到空。禪修中名詞較少、形狀不明或整體感改變，也不能只憑缺少內容來認證智慧。缺少某種經驗與看清經驗依緣無自性，是兩個不同問題。
可以用反問檢查：名稱重新出現時，我是否又認為一個固定的我回來了？若是，理解仍依賴特殊狀態。真正要辨認的是，在名稱存在、日常認知完整時，也沒有獨立主宰可得。語言不必消滅才能減少執取；工作可以照做，人也可以被理解，而不是只有失去分辨的一刻才叫清淨。
從「杯子」回到構成經驗的作用
平常說杯子打翻，已經包含形狀、名稱、位置與事件判斷。觀察時可看：眼前顏色形狀如何被知道，聲音如何引起注意，身體怎樣想上前收拾，心又如何出現「都是他害的」的評價。杯子的名稱仍能用，但它不再遮住多種作用。這不是要在日常故意說話奇怪，而是學習時把整體拆清，處理時再合宜使用整體名稱。
當拆清後又知道各作用依條件成立，就能明白分類是學習工具。心、心所與色不是被找到的三個永遠獨立物件；它們幫助辨明，接著仍要審察其依存。先分清，再看清依存，才不會把「都是空」放在所有尚未了解的問題上。
生活練習：把一個整體評價拆回經驗
當你說「今天很糟」時，選一個具體時刻寫下三件事：確實發生的事件、身體與感受、自己給出的解釋。例如會議被打斷、肩緊與煩躁、認為別人看不起自己。事件不一定等於解釋，感受也不是永遠的結論。分開之後，再想什麼回應真正有幫助。
這個練習不是把情緒變成冷冰冰的分析。你仍然可以承認難過，也可以表達需要；只是不給一個整體標簽無限權力。以後再說「我很平靜」時，也可以留意這種平靜由什麼支持，是否仍含期待。概念被放回工具的位置，觀察才有繼續深入的空間。